Caste

Le terme caste vient du portugais casta, pur, non mélangé, à rapprocher du français «chaste». Il regroupe deux concepts liés, mais différents et quelquefois antagoniques dans la société indienne : le varna et la jâti.



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Védisme - Stratification sociale - Hindouisme - Discrimination - Sociologie des rapports sociaux

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Définitions :

  • groupe de gens qui font le même métier et se marient entre eux, comme les marchands, les forgerons ou les artisans.... (source : danslapeaudunpapou.survivalfrance)

Le terme caste vient du portugais casta, pur, non mélangé, à rapprocher du français «chaste». Il regroupe deux concepts liés, mais différents et quelquefois antagoniques dans la société indienne : le varna et la jâti.

Pour le védisme le varna sert à qualifier les membres de la société des aryas selon leurs fonctions complémentaires dans l'exercice du pouvoir. L'idée de séparation est impensable dans une culture védique holistique dont le rituel a pour but d'unir ses membres, et non de les diviser. Chaque varna nuance les devoirs spécifiques d'hommes nommés à coopérer dans l'exécution du yajna, le sacrifice commun fondateur de l'unité de la cosmogonie védique.

Pour l'hindouisme, le dispositif de caste érige progressivement une division héréditaire de la société en groupes vraiment scindés, fondée sur l'ethnie, la profession, ou d'autres critères de division.

Le monde indien connaît un dispositif de caste ancien et toujours présent.


Origine du mot

À Goa, durant la période coloniale, les Portugais utilisaient les termes suivants pour catégoriser les habitants de l'enclave :

Le varna

En sanskrit, le varna (peut-être lié à la couleur de la peau) veut dire la couleur, l'aspect, la forme physique ou la caractéristique. Un des hymnes du Rig-Veda, un des rédigés hindous les plus saints, donne l'énumération suivante dans le célèbre hymne Purusha Sukta (RV 10, 90)  :

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Sa traduction littérale dit : «Qu'est-il advenu de son visage (ou de sa bouche) (de l'esprit cosmique)  ? Qu'est-il advenu de ses deux bras ? Qu'est-il advenu de ses deux cuisses ? De que (les produits) les deux pieds se sont-ils nommés ? De son visage (ou de la bouche) sont venus les brahmanes. De ses deux bras est venu le rajanya (les kshatriya). De ses deux cuisses sont venus les vaishya. De ses deux pieds sont venus les shudra

C'est l'unique hymne dans le Rig-Veda, qui appartient à ce livre (Xe) que énormément d'historiens prétendent être une addition peu postérieure aux neuf livres existants, qui énumère les quatre varnas pour la première et la dernière fois (sans définir n'importe quoi). Les autres trois Vedas et Upanishads ont la mention extrêmement rare du Varna. Dans l'hindouisme le plus primitif, les gens ont interprété cet hymne dans le sens que la société doit être divisée en quatre varnas ou classes, qui sont :

Cependant, dans l'hindouisme primitif toujours, comme réclamé par le Manu Smriti, est venu se former une autre classe de personnes qui n'ont aucune position dans l'un de ces quatre varna, et qui donc, a été associée aux travaux les plus dégradants. Les classes supérieures, qui sont censées maintenir la pureté rituelle et corporelle, sont venues à considérer ces dernières comme des intouchables, constituant une sorte de cinquième varna, que certains indiquent comme provenant de nulle part. Ces personnes sont aussi nommées : les Dalits («opprimés») ou les Harijans («enfants de Dieu»).

Il est particulièrement clair que dans les périodes récentes de la religion védique, les classes signifiées de dispositif de varna (le cas échéant il existait) avec la mobilité libre des travaux et l'intermarriage. Une hymne de Rig-Veda dit :

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«Je suis un barde, mon père est un médecin, le travail de ma mère doit rectifier le maïs...»

Tandis que les intermariages entre des jeunes mariés de Brahmanes et les princesses Kshatriya étaient extrêmement courants (même sanctionnés par les anciens rédigés du Manu Smriti), dans énormément de cas, des mariages entre les princes Kshatriya et les jeunes filles de Brahmanes ont été aussi observés (mais sévèrement condamnés par le Manu Smriti). Un de ces exemples est le mariage de Dushyanata, prince Kshatriya, avec Shakuntalâ, fille du sage Vishvâmitra et fille adoptive du sage Kanva.

Dans des périodes postérieures, avec l'élaboration du ritualisme, le dispositif de caste est devenu totalement héréditaire (les historiens sont en désaccord sur la période) et on n'a pas même permis aux Shudras d'entendre le mot sacré de Veda.

«Si le shudra écoute intentionnellement et mémorise le veda, ses oreilles devraient être remplies de fil et de laque (fondus) ; s'il chante le veda, alors sa langue devrait être découpée; s'il a maîtrisé le veda son corps devrait être coupé aux morceaux.» (Manu Smriti XII. 4)

Par contraste rigide avec ceci, on trouve un mantra du blanc Yajur Veda lui-même :

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?????? ??????? ????????? ??????? ???????? ?? ???? ??????????? ???? ???? ?? (Blanc Yajur Veda 26.2)

«J'adresse par ceci ce discours salutaire (la voix Vedique) au profit de l'humanité - pour les Brahmanes, les Kshatriya, les Shudra, les Vaishya, les kinsfolk et les hommes de la position la minima dans la société. Puis-je être cher aux instruits en ce monde.»

D'après Guy Deleury, le terme de «purs» était employé dans une intention ironique par les Portugais, comme il le fut deux siècles jusque là par l'Inquisition à propos des Cathares. Il aurait été utilisé dans un premier temps pour désigner le groupe des brâhmanes, particulièrement préoccupés par les problèmes de pureté et de souillure, avant d'être étendu à la totalité des varna.

Les varna sont présentés dans la Bhagavad-gîtâ de la façon suivante (d'après la traduction de Émile Senart citée dans Le modèle indou)  :

Les devoirs des brâhmanes, kshatriya, vaishya, shoudra
Se répartissent suivant les qualités essentielles
D'où vient leur nature propre ;

Sérénité, maîtrise de soi, ascèse, pureté, patience,
Et rectitude, connaissance, discernement et foi,
Tels sont les devoirs du brâhmane selon sa nature.

La vaillance, la gloire, la constance et l'adresse,
Le refus de la fuite, le don et la seigneurie,
Tels sont les devoirs du kshatriya selon sa nature.

Soin des champs et du bétail, négoce,
Tels sont les devoirs du vaishya selon sa nature.
Servir est le devoir du shoudra selon sa nature.

Bhagavad-gîtâ, XVIII, 41-44

Le varna est intimement lié à l'hindouisme ainsi qu'à la notion de karma. Chacune de ces parties du corps social est censée provenir d'une partie du corps de Brahma, les brahmanes sortant bien entendu de la tête du dieu. En-dehors de cette justification religieuse de la place de chacun, et de la hiérarchie entre les castes, il est évident que ces classes recoupent la trifonctionnnalité indo-européenne : les fonctions sacrée, guerrière et de production sont ici clairement identifiables.

Si on accepte l'hypothèse de la théorie de l'invasion aryenne, on obtient grossièrement l'organisation suivante de la société indienne : les trois premiers varnas, celles des «deux fois né», correspondent alors aux groupes constitués de l'envahisseur indo-européen, groupes qu'on retrouve dans les zones où les Indo-européens se sont implantés. Le quatrième varna regroupe, dans ce cas, les membres des civilisations pré-aryennes comme celle de la civilisation de la vallée de l'Indus ou des Dravidiens du sud de l'Inde, et les intouchables quant à eux, non civilisés, correspondent aux aborigènes de l'Inde, les habitants originels, impurs car non-hindouisés. Concernant les couleurs respectant les traditions associées aux varnas, blanc pour les brâhmanes, rouge pour les kshatriyas, jaune pour les vaisyas, noir pour les sudras, au-delà d'un lien envisageable avec la carnation des membres de chacune d'elle qui est cependant contredit par le fait qu'il y a toujours eu, par exemple, des brâhmanes à la peau noire, elles semblent plutôt être des symboles liés au rôle des varnas dans la société, le blanc de la recherche de purété des brâhmanes ; le rouge, la gloire et le sang des guerriers kshatriyas ; le jaune, symbole de l'or et de la richesse, l'objectif des vaisyas ; et le noir, les tâches avilissantes des sudras.

La jâti

À côté du dispositif du varna existe un autre découpage de la société indienne, le dispositif des jāti (????, naissance), au nombre de 4635 - selon une étude de l'Anthropological Survey of India de 1993 - et qui recouvre assez exactement le découpage en professions. Ce dernier dispositif, qui se rapproche assez d'une organisation de la société indienne en corporations, préexistait peut-être au dispositif des varna. On notera qu'aucune jâti ne franchit de frontière linguistique et que par conséquent l'ensemble des zones linguistiques indiennes ont leur propre dispositif de jâti.

Au contraire de ce qu'affirme l'opinion occidentale, l'orthodoxie hindoue condamne les jati : aucun texte hindou ne les légitime ; seuls les varnas sont reconnus comme étant valables dans l'hindouisme. Les membres de deux jâtis différentes vivent de manière complètement scindée. Surtout, ils ne partagent pas de nourriture et ne se marient pas entre eux (c'est un dispositif endogame). En réalité, chaque jâti possède ses propres habitudes culinaires, vestimentaires, quelquefois un langage propre, fréquemment ses propres divinités et les servants de ces divinités appartiennent à la jâti et ne sont par conséquent pas brâhmanes. Un membre de la jâti des cordonniers pourra devenir tailleur, à condition de s'expatrier (comme les héros de «L'Équilibre du monde» de l'auteur canadien d'origine indienne, Rohinton Mistry).

À cause de la modernisation de la société indienne, cette séparation des personnes tend à s'estomper progressivement, quoiqu'elle reste forte dans les zones rurales, à l'endroit où vit toujours la majorité de la population indienne, et parmi les couches les plus défavorisées de la population.

Le dispositif des castes a été fortement combattu par plusieurs réformateurs indiens, le plus connu d'entre eux est Bhimrao Ramji Ambedkar, rédacteur de la Constitution de l'Inde et lui-même intouchable mahar avant de se convertir au Bouddhisme.

Il a été théoriquement aboli et toute discrimination est interdite par la loi indienne. Même si le varna coïncide fréquemment avec la prospérité sociale, cela n'a rien de systématique. Ainsi, parmi les hommes les plus prospères de Vârânasî, on trouve des intouchables qui ont pris en charge le commerce lié à la mort, la fourniture du bois indispensable aux crémations par exemple, un commerce refusé par les varna car impur puisque touchant à la mort.

Le problème des castes dans une Inde démocratique

La brâhmanisation des jâti

Le sociologue indien Mysore Narasimhachar Srinivas qui travailla durant cinq décennies sur le dispositif des castes, a, semble-t-il, été le premier à utiliser le terme de brâhmanisation pour décrire le processus, ancien et courant, de l'élévation d'une jâti dans l'échelle varnique (On parle aussi de processus de sanskritisation).

En effet, si la modification du statut d'un individu est inenvisageable dans le dispositif des varna, il n'en est pas de même pour la position de la jâti. C'est à dire, dans la société indienne, un homme ne peut évoluer, au sens de l'échelle varnique, que comme membre de la communauté dans laquelle il naît, ce qui montre que le dispositif des jâti est plus important aux yeux de la majorité des Indiens que celui des varna et qu'il l'a peut-être précédé historiquement. Cette façon de voir ne satisfait bien entendu pas les brâhmanes qui sont au sommet de la pyramide.

Cette ascension de la jâti ne peut s'obtenir qu'à certaines conditions :

Une jâti emblématique concernant cette évolution varnique est celle des intouchables Mâhar, qui ont donné son nom à l'État du Maharashtra ainsi qu'à laquelle appartenait le Dr Ambedkar, le rédacteur de la constitution indienne. Ambedkar œuvra à la suppression de l'intouchabilité, mais à la fin de sa vie, voyant que cet objectif restait toujours particulièrement lointain, milita pour que les Mâhar se convertissent en masse au bouddhisme et adoptent de nouvelles habitudes en rupture avec celles de leur jâti, surtout encouragent leurs enfants à faire des études, observent une plus grande propreté corporelle, abandonnent la consommation de viande bovine, tendent vers le végétarisme et brûlent leurs morts au lieu de les enterrer. Tous ces changements ont fait que, depuis cinquante ans, le statut des Mâhar qui ont suivi ces recommandations s'est largement perfectionné et qu'ils jouissent d'une considération nouvelle, leur conversion n'étant comprise par le corps social que comme une adhésion à une secte spécifique de l'hindouisme.

Tous les Mâhar, cependant, ne suivirent pas cette voie, certains avaient été auparavant convertis au christianisme. Cette décision, n'étant pas une émanation de la jâti mais partant du niveau de la famille ou d'un groupe de familles, les sortaient de l'échelle varnique. Comme, qui plus est , les missionnaires étaient étrangers, cela marqua plus toujours l'aspect extérieur de cette conversion. Enfin, à l'image de ce qui s'était fait au Paraguay, les familles furent regroupés au sein de «réserves confessionnelles». Suivant la formule de Deleury, «d'intouchables qu'ils avaient été, ils étaient devenus étrangers» sans espace reconnu dans la société indienne.

Un célèbre exemple de brâhmanisation est celle des paysans Koumbi appartenant à la varna des sudras. Ceux-ci s'enrôlèrent dans les armées marathes de Shivaji et accompagnèrent ses successeurs dans leurs campagnes. Obtenant des terres en remerciement de leur engagement, ils y fondèrent des dynasties et devinrent, de fait, des kshatriyas.

Cette brâhmanisation est même accessible aux intouchables, comme les Gâkwâd qui, grâce à leur incorporation dans les armées marathes et malgré leur origine, fondèrent la dynastie régnante de Baroda, ou les Holkar d'Indore, de provenance aborigène, à qui personne ne contesterait le statut de kshatriya.

Il est probable d'ailleurs que le dispositif n'ait pas été aussi rigide au début de notre ère. Ce qui est certain, par contre, c'est que la présence anglaise figea la politique indienne en institutionnalisant les dynasties régnantes avec lesquelles elle signait des traités, interdisant par suite la progression de certaines jâti vers le pouvoir local et par conséquent leur possibilité de brâhmanisation. De la même façon, l'institution d'un état civil moderne risque d'être une entrave à ce mouvement, car s'il sert à mettre en place les mécanismes de discrimination positive, qui ont d'ailleurs déjà entraîné des résultats appréciables, aura tendance à enfermer plus toujours les personnes dans une catégorie.

À Bali

L'Indonésie est l'unique pays au monde, en dehors de l'Inde, où il existe toujours une tradition qui se réfère à l'hindouisme. On la trouve dans quelques régions de Java (flanc ouest du mont Lawu, massif du Tengger, régions de Blitar et Banyuwangi). Mais c'est en particulier Bali qui est connue dans le monde pour cette tradition.

Cependant, la tradition balinaise n'a pas grand'chose à voir avec le modèle indien. Surtout, la doctrine qui englobe les concepts de dharma, karma et samsara en est absente. La notion de réincarnation est connue, mais en des termes vagues, particulièrement idiosyncratiques, et est marginale.

Ce qu'on nomme le dispositif des castes balinais est en réalité un dispositif de titres qui indique le statut de l'individu, ou plutôt de sa famille, dans une hiérarchie honorifique déterminée par des généalogies fréquemment mythologiques. Dans la conception balinaise, les hommes descendent des dieux mais chaque génération décline en rang, à un rythme plus ou moins rapide selon les lignages.

Les mythologies qui font descendre les hommes des dieux sont générales au monde indonésien. Cette origine divine peut cependant être réservée à l'aristocratie. A titre d'exemple, dans les traditions bugis et toraja du sud de Célèbes, les nobles se nomment To Manurung, "ceux qui descendent", sous-entendu des dieux.

La tradition balinaise a repris la terminologie indienne des quatre varna, "warna" en balinais :

La société balinaise distingue principalement deux classes : ceux dont les titres leur donne le droit d'autorité à un niveau au-dessus du village, et ceux qui n'ont pas ce droit et forment quelque 90% de la population. La première classe, qui se sert à désigner aussi par le nom de wong jero, "ceux de l'intérieur", est constituée de ce qu'on nomme les triwangsa, "les trois peuples", qui regroupe les trois "castes" supérieures : brahmana, satria et wesia, celles des dirigeants. Les sudra, qu'on nomme aussi wong jaba, "ceux de l'extérieur", sont les sujets.

La distinction entre "intérieur" et "extérieur" se retrouve ailleurs en Indonésie. Ainsi à Java, le mot dalem, "intérieur", sert à désigner la demeure d'un aristocrate. En pays Sunda dans l'ouest de Java, le titre de Dalem était porté par les adipati, nobles auxquels était confiée l'administration d'un territoire.

Dans cette distinction entre l'intérieur et l'extérieur, habituellement, la fonction commerciale était assurée par des étrangers : Javanais, Bugis, Chinois. Les wesia appartenaient à l'aristocratie.

La société balinaise ne connaît pas la notion de jâti. Dans les langues d'Indonésie, ce mot a simplement pris le sens d'"essence", "identité".

La catégorie des intouchables est inconnue.

En réalité, Bali n'a fait qu'adopter des termes indiens pour les placer dans un contexte principalement indonésien et probablement, austronésien.

Bibliographie
  • Louis Frédéric, Dictionnaire de la civilisation indienne, Robert Laffont, 1987
  • Guy Deleury, Le modèle indou, Éditions Kailash, Paris et Pondichéry, 1993
  • Louis Dumont, Homo hierarchicus. Le dispositif des castes et ses implications. , Gallimard (coll. TEL), Paris, 1966
  • Robert Deliege, Les Castes en Inde actuellement, Presses universitaires de France, Paris, 2004
  • Alain Daniélou, Les quatre sens de la vie, Librairie académique Perrin, Paris, 1963
  • Geertz, Clifford, Negara - The Theatre State in Nineteenth-Century Bali, Princeton University Press, 1980, ISBN 0-691-05316-2

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